Los sutras Mahayana son numerosos. Algunos se conservan, mientras que otros no están disponibles en su forma original. Existen traducciones de muchos sutras al tibetano y al chino. Ciertamente, algunos sutras son muy venerados en la tradición budista Mahayana. Estos nueve sutras son nueve en total. Estos nueve sutras también se conocen como los "Nava Dharma" y los "Sutras Vaipulya". Son los siguientes:
Saddharmapundrik,
Lalitvistar,
Lankavatara,
brillo dorado,
Gandavyuha,
Tathagataguhyaka,
Samadhiraj,
Dashabhumishwar y
Ashtasahasika, etc.
El Prajnaparamita Sutra es también un sutra importante, aparte de estos otros sutras, que contiene principalmente las enseñanzas impartidas por el Señor Buda en el Monte Buitre durante el segundo Dharmachakra.
Saddharmapundrik
Este es el más venerado y singular de los Sutras Vaipulya del Mahayana. "Pundarik" significa "loto", símbolo de pureza y perfección. Así como un loto, nacido en el barro, permanece incontaminado por él, del mismo modo, a pesar de haber nacido en el mundo, el Buda permanece incontaminado por los vicios mundanos. En este sentido, "Saddharma Pundarik" es un nombre significativo para el texto.
Es muy respetado en países Mahayana como China, Japón, Corea, Tíbet, etc., y este sutra se considera muy sagrado.
Fue traducida al chino seis veces, la primera de ellas en el año 223 d.C.
También están disponibles traducciones de estos Acharyas Dharmaraksha, Kumarajiva , Gyan Gupta y Dharma Gupta.
Su traducción, realizada por Acharya Kumarajiva, es muy popular en China y Japón.
En el año 615 d.C., un príncipe japonés, Shi-toku-tai-shi, escribió un comentario sobre ella, que se lee con gran respeto.
Acharya Vasubandhu escribió un comentario sobre este texto, titulado "Saddharma-Pundarikasastra", que fue traducido al chino por Bodhiruci y Ratnamati alrededor del año 508 d.C. Fue editado por el profesor H. Kern y Bunyiu Nanjie en 1992.
Este texto consta de 27 capítulos, denominados "Parivartas". En el primero, "Nidana Parivartas", se analiza el trasfondo y el propósito de las enseñanzas, indicando que se trata del "Vaipulya Sutraraja". El tema central de este capítulo es la declaración del Buda: "Mediante diversas Nirukti y ejemplos, y a través de diversos medios, el Tathagata revela el verdadero Dharma a seres con diferentes liberaciones, intereses y capacidades.
El verdadero Dharma es absolutamente inexplicable. El Tathagata aparece en el mundo únicamente para impartir a los seres la comprensión adecuada del verdadero conocimiento. El Tathagata realiza esta gran tarea sentado en un solo vehículo, el "Buddhayana". No existe otro ni tercer vehículo más allá de este. Solo ese vehículo, semejante al Buda, es capaz de alcanzar la omnisciencia. Los Budas de las tres eras, pasada, futura y futura, han adoptado el Buddhayana". Se refiere al Buddhayana como un sistema con tres modalidades (Shravakayana, Pratyaksha Buddhayana y Bodhisattvayana). Por lo tanto, el Buddhayana es la única modalidad.
En el segundo Upayakaushalya Parivartan, el Señor explicó el nombre de Shariputra, afirmando que en el futuro se convertiría en el Tathagata llamado Padmanabha y difundiría el verdadero Dharma. Al escuchar la explicación sobre Shariputra, los 12.000 Shravakas presentes quedaron perplejos. Para disipar esta confusión, en el tercer Upayaka Parivartan, el Señor ofreció un ejemplo: un hombre rico tenía muchos hijos a quienes les encantaban los juguetes.
Un incendio se desató en su casa, atrapando a los niños dentro y dejando solo una salida. El padre los llamó: «¡Vengan, niños, tomen los juguetes! Tengo muchos juguetes, como el Gorath, el caballo que hace girar a los caballos y el caballo que hace girar a los ciervos». Los niños, atraídos por los juguetes, salieron corriendo. Entonces, el hombre le otorgó a todos sus hijos el mejor Gorath. No se lo dio a aquellos que eran inferiores, como el Ashvarath y el caballo que hace girar a los ciervos. ¿Por qué? Porque era muy rico y su tesoro estaba repleto.
El Señor dice: «De igual manera, todos ellos son mis hijos. Debo tratarlos a todos por igual y enseñarles el Mahayana». Shariputra, ese padre, después de describir los tres yanas, solo dio un Mahayana. ¿Acaso esto es falso? Shariputra dijo: «No, el Señor Tathagata es el gran compasivo; es el padre de todos los seres. Él enseña los tres yanas para sacarlos de la casa ardiente del sufrimiento, pero al final, enseña a todos el Buddhayana».
En el sexto (sexto) párrafo llamado Vyakaranparivarta, se proporciona gramática sobre muchos Sthaviras de Shravakayana, que se incluyeron en Mahayana. Buda dice que Mahasthavir Mahakashyap será el Tathagata 'Rashmi Prabhas' en el futuro. Habrá Tathagatas llamados Sthavira Subhuti, 'Shashiketu', Mahakatyayana 'Jamboonadaprabhas' y Mahamaudalayayana 'Tamalapatra Chandrangandha'. *En el Panchbhikshushatvyakaran Parivarta, se ha mencionado la gramática para alcanzar la Budeidad de muchos monjes como el hijo de Purna Maitrayani, etc.
En la novena parte, se encuentra la gramática para alcanzar la Budeidad en torno a dos mil Shravakas como Ayushmaan Anand y Rahul.
En aquel momento, Mahaprajapati Gautami y las monjas Rahula y Yashodhara estaban sentadas en la asamblea, entristecidas por el pensamiento: "¿Por qué el Señor no les había enseñado el conocimiento de Buda?". Conociendo sus pensamientos, el Señor, con gran generosidad, también les transmitió ese conocimiento.
Este breve análisis del Saddharmapundarika establece claramente la relación entre el budismo Mahayana y el budismo Hinayana. Los textos pali contienen dos tipos de enseñanzas: una es la enseñanza metódica de las cuatro nobles verdades, como la historia de la caridad y la historia de la moralidad. El Saddharmapundarika contiene la enseñanza de las cuatro nobles verdades y dos enseñanzas dedicadas al logro de la omnisciencia.
Esta enseñanza, que el Buda no había impartido previamente a Shariputra y otros, es su habilidad metódica. Esta segunda enseñanza es la enseñanza suprema. En ella, los grandes teólogos como Shariputra y otros, y teólogos como Mahaprajapati Gautami, tienen la certeza de alcanzar la iluminación. Las enseñanzas impartidas en el Hinayana también son del Buda. No son del todo falsas, sino simplemente la verdad metódica; la verdad suprema es el Buddhayana.
El Saddharmapundarika describe las glorias del Buddhayana y del Tathagata. Sin embargo, algunos capítulos de este texto también contienen extensas descripciones de las glorias de los Bodhisattvas , como Avalokiteshvara . El Bodhisattva Avalokiteshvara es la personificación de la compasión. Aunque ha alcanzado la iluminación, está decidido a no alcanzar el nirvana mientras exista un solo ser sintiente en el mundo que siga sufriendo y atado. No entrará en el nirvana. Siempre está dedicado a la práctica de un Bodhisattva. Esto no disminuye su gloria. La mera mención del nombre del Bodhisattva Avalokiteshvara tiene el poder de proteger contra muchos sufrimientos y calamidades. En este texto vemos el comienzo de la veneración de los Bodhisattvas con reverencia.
Lalitvistara
Entre los Vaipulyasutras, este es considerado uno de los sutras Mahayana más singulares y sagrados.
En él se describe todo el evangelio de Buda.
Se le llama Lalitavistara porque describe los diversos pasatiempos (juegos) en los que participó Buda en la tierra . También se le conoce como Mahavyuha. Contiene 27 capítulos, llamados "parivartas". Existe una traducción al tibetano. El texto original fue editado por el Dr. S. Leffman.
En el primer capítulo, después de que pasó la noche, Ishwar, Maheshwar, Devputra, etc., llegaron a Jetavan y después de adorar al Señor, comenzaron a decir: "Señor, haz la gramática del Dharmaparaya llamado Lalitvistara. La residencia del Señor en Tushitlok, la revolución del embarazo, el nacimiento, la virginidad, la destrucción de todo el universo, etc., se describen en este libro. Los Tathagatas anteriores también habían hecho la gramática de este libro. Dios aceptó la oración de los hijos de los ángeles de Dios. Luego, Avidur comenzó a narrar todo el carácter del Buda, comenzando desde la historia de Nidan, es decir, desde la caída de Tushitloka hasta el logro del Samyaga Gyan.
El Bodhisattva decidió nacer en una familia Kshatriya.
Dios reveló que el Bodhisattva nacería en el vientre de Mahishi Mayadevi de Shuddhodan. Ella era la madre perfecta para el Bodhisattva. No había otra mujer en Jambudweep capaz de concebir a un hombre tan grande como él. El Bodhisattva realizó el Garbhavakranti en forma de Mahanaag, es decir, Kunjar.
Mayadevi, con el permiso de su esposo, fue al bosque de Lumbini, donde nació el Bodhisattva. Al mismo tiempo, Mahapadma nació tras penetrar la tierra. Nagarajas como Nanda, Upananda, etc., bañaron al Bodhisattva con un arroyo de agua fría y caliente. El Bodhisattva se sentó sobre Mahapadma y observó las cuatro direcciones. El Bodhisattva contempló el mundo entero con su ojo divino y comprendió que no había otro ser igual a él en modestia, samadhi y sabiduría. Caminaron siete pasos mirando hacia el este. Dondequiera que el Bodhisattva pisaba, florecía un loto.
De igual manera, caminaban hacia el sur y el oeste. En el séptimo paso rugió como un león y dijo: «Soy el más antiguo y el mejor del mundo. Este es mi último nacimiento. Acabaré con las castas, la edad y el dolor de la muerte». Mirando hacia el norte, el Bodhisattva declaró: «Soy el más irrefutable de todos los seres». Bajó siete escalones y declaró: «Destruiré a Mara y a su ejército, y apagaré el fuego de Niraya derramando la gran nube del Dharma sobre los seres infernales». Luego subió siete escalones y miró al vacío.
El séptimo capítulo contiene un diálogo entre el Buda y Ananda, cuya esencia radica en que algunos monjes arrogantes no creen en la santidad pura del Bodhisattva, lo que les causa un gran daño. Quienes, al escuchar este sutra, cultiven la fe en el Tathagata, serán recompensados por el futuro Buda. Quienes se refugian en mí son mis amigos. Yo velaré por su bienestar. Por lo tanto, oh Ananda, uno debe esforzarse por cultivar la fe.
La historia de la concepción y el nacimiento de Buda, que se encuentra en el Lalitavistara, difiere en algunos aspectos de la descrita en los textos pali. Si bien estos últimos, especialmente el Samyutta Nikaya y el Dirgha Nikaya, describen las numerosas enseñanzas notables de Buda, a pesar de su profundo conocimiento, también sufrió y padeció, como cualquier otro ser humano, la vejez y la muerte. Según los textos pali, Buda es trascendental solo en el sentido de que descubrió el camino a la liberación, y siguiendo dicho camino, otros también pueden alcanzar el nirvana y el estado de arhapa. Sin embargo, los seguidores de la escuela Mahasanghika Lokottarvadi no utilizan la palabra "lokottar" en este sentido. Por lo tanto, surgió un debate entre ellos sobre el concepto de trascendentalismo.
El relato posterior en Lalitavistara guarda un parecido asombroso con el Mahavagga. Incluso donde existen similitudes, Lalitavistara contiene detalles que no se encuentran en ningún otro lugar. Por ejemplo, cuando Shuddhodhan, a petición de los Shakyas, llevó a Kumar a su templo, todas las estatuas, transformadas en sus respectivas formas, cayeron a sus pies. De manera similar, cuando Kumar fue llevado a la escuela de escribas para su formación, el maestro, incapaz de soportar su brillantez, cayó inconsciente. El Bodhisattva le preguntó entonces al maestro: "¿Qué escritura me enseñarás?". Kumar enumeró 64 escrituras, incluyendo Brahmi, Kharosthi, Pushkarasari, Anga, Banga y Magadha. Al ver la habilidad de Kumar, el maestro lo saludó.
Los principales acontecimientos de la vida de Buda son el Nimitta Darshan, mediante el cual Buda adquirió conocimiento sobre la vejez, la enfermedad, la muerte y la renuncia. Además, existen eventos como el Abhinishkramana, el viaje a Bimbisara, el Durgkarcharya, el Maradharshan, el Abhisambodhi y el Dharmachakrapravartan, entre otros. En lo que respecta a estos eventos, la descripción de Lalitavistara no difiere mucho. Sin embargo, Lalitavistara sí presenta algunas exageraciones. El capítulo 27 describe la grandeza del texto.
Es indudable que los artesanos que decoraron el templo de Borobudur en Java con esculturas conocían algún texto del Lalitavistara. La vida de Buda está grabada en las esculturas de tal manera que parece como si los artesanos hubieran emprendido este trabajo con el Lalitavistara en mano. Los artesanos que decoraron estupas y otros objetos artísticos en el norte de la India con escenas del Buddhacharita también conocían las historias de Buda descritas en el Lalitavistara.
brillo dorado
El Suvarnaprabhasa es considerado uno de los sutras más importantes de la literatura sutra Mahayana. Es muy venerado en China y Japón. Por consiguiente, fue traducido al chino por Dharmaraksa entre 412 y 426 d. C., Paramartha en 548 d. C., Yashogupta entre 561 y 577 d. C., Paokki en 597 d. C. y Hiuen Tsang en 703 d. C.
De igual manera, se realizaron tres o cuatro traducciones al japonés. También existe una traducción al tibetano. Además, se tradujo al uigur y al khotan. Estas traducciones demuestran que este sutra gozaba de gran respeto y popularidad. El sutra explica claramente la filosofía, la ética, el tantra y la conducta a través de anécdotas. Este sutra ofrece una exposición detallada de los principios Mahayana del budismo. Consta de 21 capítulos.
En la primera parte se describe la grandeza de escuchar a Suvarnaprabhas.
El tema tratado en el segundo capítulo es de suma importancia. El Buda citó dos razones para su longevidad: primero, abstenerse de matar animales, y segundo, proporcionar alimentos beneficiosos para los seres vivos. El bodhisattva Ruchiraketu dudaba de que el Buda hubiera practicado ambos métodos para alcanzar la longevidad, dado que su vida terminó a los ochenta años. Por lo tanto, sus palabras no eran auténticas.
Para resolver esta duda, se relataron las historias de los cuatro Budas Akshobhya, Ratnaketu, Amitayu y Dundubhiswar, así como la historia del brahmán Lichchivi Kumar Kondinya. Esto significa que el cuerpo del Buda no es terrenal, por lo que no contiene ningún metal equivalente al mostaza, y su cuerpo es virtuoso y eterno. Por consiguiente, no hay motivo para la duda antes mencionada.
En la tercera etapa, el Bodhisattva Ruchiraketu sueña con un brahmán tocando un tambor, y el tambor entona himnos del Dharma. Al despertar, el Bodhisattva recuerda los versos y se los ofrece al Señor.
En la cuarta etapa, los principios fundamentales del Mahayana se han expuesto a través de los Gathas.
La quinta sección contiene himnos al Buda, conocidos colectivamente como Kamalakara. Estos describen la gloria del Buda.
En la sexta etapa se imparte la instrucción de estudiar la vacuidad de todas las cosas.
En el séptimo capítulo se describe la grandeza de Suvarnaprabhas.
En el octavo parivartan, la diosa Saraswati se apareció ante el Buda y prometió dotar a Dharmabhanaka, quien expuso el Dharma tal como se expone en el Suvarnaprabhasa, con la brillantez del Buda. En el noveno parivartan, Mahadevi se apareció ante el Buda y declaró que dotaría a Dharmabhanaka de riqueza práctica y espiritual.
En el décimo capítulo se recitan los nombres de varios Tathagatas y Bodhisattvas.
En el undécimo turno, la diosa de la tierra llamada Dridha se apareció ante el Señor y dijo que el trono de Dharmabhanaka sería lo más placentero posible. También pidió deleitarse con el néctar de la rectitud de Dharmabhanaka.
En la duodécima ronda, el comandante Yaksha se presentó ante el Señor con sus veintiocho generales y prometió su apoyo para la propagación de Suvarnaprabhasa. También aseguró la protección de los Dharmabhanakas.
En Trayodash Parivarta se presentan temas relacionados con Rajshastra.
En Chaturdash Parivarta hay un relato de un rey llamado Susambhava.
En el decimoquinto Parivartana, los Yakshas y otros dioses juraron proteger a los oyentes de Suvarnaprabhasa.
En el capítulo dieciséis, el Señor predijo que diez mil hijos de los dioses alcanzarían la iluminación.
En el capítulo diecisiete se ofrecen detalles sobre la cura de enfermedades.
En el capítulo dieciocho se analiza la introducción de los Matsyas al budismo mediante el transporte fluvial.
En el capítulo diecinueve se menciona que el Señor, en estado de Bodhisattva, entregó su cuerpo para saciar el hambre de una tigresa.
En el capítulo veinte se presenta la alabanza poética que los Bodhisattvas dedicaron al Tathagata llamado Suvarnaratnakara Chhatrakoot.
En el capítulo veintiuno se mencionan las historias relacionadas con el vacío total expresado por la deidad familiar llamada Bodhisattvasamucchaya.
Tathagataguhyaka
Los primeros tantras son muy similares a los sutras Mahayana. Por ejemplo, el Manjusrimulakalpa se conoce como el Mahavaipulya Mahayana Sutra dentro del Avatamsaka.
Los estudiosos opinan que Tathagatguhya, Guhyasamajatantra y Ashtadashapatala son lo mismo. Es decir, las citas del Tathagat Guhya Sutra que se encuentran en el libro son diferentes de Guhya Samaj. Por lo tanto, no hay diferencia entre Tathagataguhyasutra y Guhyasamajatantra; son obras distintas.
Por el nombre 'Ashtadash' parece que este libro tiene dieciocho capítulos o párrafos.
Según el Tathagataguhyasutra, un Bodhisattva jura que su cuerpo, yaciendo en un crematorio, puede ser consumido según lo deseen los seres nacidos en los Tiryagas (el mundo terrenal), y que este consumo puede propiciar su nacimiento en el cielo. Además, también puede llevarlos a alcanzar el nirvana.
Purusha, por consiguiente el Bodhisattva está influenciado por el Dharmakaya, por lo que también beneficia a los seres sintientes a través de su vista, oído y tacto.
En otra parte del mismo sutra se afirma que, así como un árbol arrancado de raíz pierde todas sus ramas, ramitas y hojas, del mismo modo, cuando la visión de la verdad del Bodhisattva se destruye, todos sus sufrimientos se apaciguan.
Api cha, estos cuatro Dharmas del Bodhisattva establecidos en el Mahayana tienen como propósito el progreso especial y la no unión matrimonial. ¿Cuáles cuatro? Fe, orgullo, humildad y semen.
Además, un Bodhisattva siempre está libre de error, y estar libre de error significa estar «libre de los sentidos». No percibe ni la causa ni el efecto. Conoce con precisión el sabor, el origen y la emanación de todos los dharmas.
Aparāmāda suprime la propia mente, protege las mentes de los demás, es arati en la angustia y está dedicado a la rectitud.
El Yonisha: El Bodhisattva conoce "lo que es" como asti y "lo que no es" como nasti.
Según el Tathagataguhyasutra, entre la noche en que el Tathagata alcanzó el Abhisaambodhi y la noche en que alcanzará el Parinirvana, el Tathagata no pronunció ni pronunciará una sola palabra. La pregunta es, entonces, ¿cómo pudo impartir enseñanzas tan diversas a todos los dioses, demonios, humanos, Kinnaras, Siddhas, Vidyadharas, Nagas y demás deidades? Con tan solo un instante de expresión, fue como el amanecer otoñal, disipando la oscuridad mental de todos los seres, desarrollando el loto de su intelecto, apagando los ríos y océanos de la vejez y la muerte, y apaciguando el fuego de la perdición. En efecto, así como el turi (un instrumento musical) es golpeado por las ráfagas de viento , pero sin intérprete, el sonido emana, así también el discurso del Buda, inspirado por los deseos de los seres sintientes, pero desprovisto de toda imaginación.
Seres con diversas intenciones perciben las palabras del Tathagata como provenientes de su boca. Sienten como si el Señor les estuviera enseñando el Dharma y escuchan sus enseñanzas, pero el Tathagata no tiene elección, pues ha destruido todas las redes de la elección.
Así pues, observamos que en el Shikshasamuchaya de Acharya Shantidev y en el Prasannapada Mool Madhyamik Karika Tika de Chandrakirti , se encuentran citas del Tathagataguhyasutra en numerosos pasajes, las cuales hemos mencionado en la nota al pie de página en la medida de lo posible. Si estas citas no aparecen en la edición actual del Guhyasamaj, cabe señalar que el Tathagataguhyasutra y el Guhyasamaj no son obras integrales, como algunos eruditos creen. En la época de Acharya Shantidev y Chandrakirti, estas dos obras eran claramente distintas.
Dashabhumishwar
Al igual que el Gandavyuha, este sutra también se considera parte del Avatamsaka. Contiene una descripción detallada de los diez reinos nobles de un Bodhisattva, que ascienden gradualmente hasta que el practicante alcanza el estado de Budeidad. Una versión anterior de esta teoría se encuentra en el Mahavastu . Este texto ha llevado la teoría a su máxima expresión.
Este sutra ocupa un lugar muy importante en el Mahayana. También se le conoce como Dashabhumik, Dashabhumishvara y Dashabhumak.
Arya Asanga utilizó el término "Dashbhumak". Su popularidad y autenticidad quedan demostradas por el hecho de que fue traducido al tibetano, chino, japonés y mongol en tiempos muy antiguos.
Sri Dharmaraksha lo tradujo al chino en el año 297 d.C. Su estilo de presentación está lleno de largos versos y metáforas.
Mithila Vidyapeeth ha realizado una nueva edición basándose en la edición del Dr. Jones Rathar.
Se sabe que en Mahayana se consideran diez Aryabhumis, a saber: Pramudita, Vimala, Prabhakari, Archishmati, Sudarjaya, Abhimukhi, Durangama, Achala, Sadhumati y Dharmamedha.
La tierra de separación antes de Aryavastha se llama 'Adhimukticharyabhoomi'. En el Mahayana existen cinco caminos: Sambharmarg, Prayogmarg, Darshanmarg, Bhavanamarg y Ashikshamarg. Al alcanzar el camino de la filosofía, el Bodhisattva se convierte en 'Arya'. Las diez tierras mencionadas anteriormente son las tierras de Arya. Antes de alcanzar el camino de la filosofía, tiene lugar la separación del Bodhisattva. Sambharmarg y Prayogmarg son Prithagjanmarg y su tierra se llama Adhimukticharyabhoomi.
Una persona perteneciente al gotra Mahayana desarrolla Bodhichitta y entra en el Mahayana. Al practicar Sambhar Marg y Prayog Marg en la etapa de separación y alcanzar el camino del Darshan, uno se convierte en Arya y alcanza la primera tierra de la dicha.
También existen diez Paramitas, a saber: caridad, modestia, paz, semen, meditación, sabiduría, ingenio, Pranidhan, fuerza y conocimiento. El Bodhisattva generalmente practica todas estas Paramitas en cada tierra, pero en cada tierra predomina una Paramita. La particularidad de estas tierras se ha presentado en detalle en el libro.
Pramudita
Al ver inminente la iluminación y el logro de Satvahit, surge una alegría intensa en esta tierra, por lo que se la llama la tierra del placer. En este estado, el Bodhisattva se libera de cinco temores: temor al sustento, temor a la condenación, temor a la muerte, temor a la desgracia y temor a Parishadsharadya (temor a la vergüenza). El Bodhisattva establecido en la tierra de la dicha se vuelve capaz de dominar Jambudweepa. En esta tierra, el Bodhisattva generalmente realiza actos de caridad, palabras amorosas, buenas acciones (Arthacharya) e igualdad (Sarvdharmasamata). Especialmente en esta tierra, su caridad se cumple plenamente.
Vimala
Esta tierra se llama 'Vimala' porque está libre de impurezas como Daushyalya y Abhogha, entre otras. En esta tierra, el Bodhisattva se establece en la virtud y realiza diez tipos de buenas acciones. En esta tierra, entre los cuatro objetos de colección , predominan Priyavadita y Shilaparamita.
Prabhakari
Esta etapa se llama "Prabhakari" porque revela los Dharmas especiales (grandes). En esta etapa, el Bodhisattva ve todos los dharmas como impermanentes, sufrientes, sin un yo permanente y vacíos. Todas las cosas surgen y perecen. No transitan a un estado pasado, no se establecen en ningún lugar del futuro ni residen en ningún lugar del presente. El Bodhisattva comprende que el cuerpo está lleno de sufrimiento. En él, florecen cualidades como la paz, la tranquilidad, la generosidad y la bondad amorosa. Los Bodhisattvas situados en esta etapa se asemejan a Indra. En esta etapa, se fortalece la conducta en beneficio de los virtuosos y prevalece el poder supremo de la paz. El Bodhisattva revela el Dharma a los demás.
archishmati
Bodhipakshik Pragya quema la oscuridad de las aflicciones y la oscuridad de la ignorancia en esta tierra. Las religiones Bodhipakshika son como archisha (llama). Como resultado, esta tierra se llama 'Archishmati' debido a que Bodhipakshi está llena de religión y sabiduría. Bodhisattva reside en esta tierra con diez tipos de Dharmaloka. Hay treinta y siete Bodhipakshik Dharmas, a saber, cuatro Smrityupasthana, cuatro Pradhans, cuatro Riddhipadas, cinco sentidos, cinco fuerzas, siete Bodhyas y ocho Aryamargas (Camino Óctuple). Bodhisattva otorga un beneficio especial a estos Bodhipakshak Dharmas en esta tierra. En esta tierra, en comparación con otras limitaciones, la calidad del semen tiene predominio y la similitud en los artículos de recolección es más prominente.
Sudurjaya
En esta etapa, el Bodhisattva cultiva la compasión hacia los seres sintientes y protege su mente. Ambas tareas son extremadamente difíciles. Debido a que las supera, esta etapa se denomina "Sudharjaya". En esta etapa, el Bodhisattva alcanza diez tipos de purificación mental y obtiene el verdadero conocimiento de la Cuádruple Noble Verdad. En esta etapa, el Bodhisattva comprende que el universo entero es vacío. Desarrolla una gran compasión por todos los seres y surge la luz de la gran amistad. Guía al mundo hacia el bienestar mediante la caridad, la bondad amorosa y la predicación religiosa. En esta etapa, la Perfección de la Meditación es más importante que las demás Perfecciones.
orientado
En este reino, la sabiduría predomina. Debido a la Perfección de la Sabiduría, este reino se orienta tanto hacia el samsara como hacia el nirvana, y no se fundamenta en ninguno de los dos. Por lo tanto, se le llama "Abhimukhi". En este reino, los bodhisattvas realizan esfuerzos especiales para alcanzar la iluminación. En este reino, la Perfección de la Sabiduría es más prominente que las demás paramitas.
Durangama
Conectada con el camino de Ekayana, que conduce a la iluminación, esta tierra está profundamente imbuida del campo del remedio y la sabiduría, pues el Bodhisattva ha trascendido los límites de la práctica; por ello, se la denomina «Durangama». En este estado, el Bodhisattva se beneficia del triple vimoksha o samadhi de vacuidad, ausencia de causa y desapego. En esta tierra, la «Upakaushal Parmita» es más poderosa que cualquier otra paramita.
Achala
Es evidente, por su nombre, que una vez establecido en esta tierra, el Bodhisattva no puede retroceder. En esta tierra se une a la Dharmakshanti increada. Esta tierra se llama 'Achala' porque no está perturbada por los sustantivos Nimittabhogsangya ni Animittabhogsangya. El Bodhisattva ni siquiera aspira al Nirvana tras aprovechar esta tierra, pues teme que su voto de brindar bienestar a todos los seres que sufren se rompa. Residen en el mundo mismo.
Su Pranidhana previa es más fuerte en este estado. Los Bodhisattvas que residen en esta tierra están dotados de los diez poderes como Ayurvashita, Chetovashita, Karmavashita y las diez fuerzas como Ashayabal, Adhyashaybal, Mahakaruna, etc. En esta tierra, abunda la 'Pranidhana Paramita' más que otras paramitas.
Sadhumati
Existen cuatro Pratisamvid (conocimientos especiales), a saber: Dharmapratisamvid, Arthapratisamvid, Niruktipratisamvid y Pratibhanpratisamvid. En esta tierra, el Bodhisattva se vuelve experto (=Sadhu, es decir, Karmanya) en estos cuatro Pratisamvids, por lo que esta tierra se llama 'Sadhumati'. Mediante Dharmapratisamvidh conoce las características intrínsecas de las religiones. Conoce el departamento de las religiones mediante Arthaprati Samvid. Mediante Niruktipratisamvid, se conoce la descripción indivisa de los dharmas y mediante Pratibhanpratisamvid, se conoce el anuprabandhan de los dharmas, es decir, la completitud. En este estado, el Bodhisattva conoce con exactitud los tipos de resultados de los hábiles y los no hábiles. En esta tierra, 'Bal Paramita' predomina entre las Paramitas.
Dharmamegha
El cielo, en forma de Dharma, impregna esta tierra con nubes que representan diversos Samadhi Mukhas y Dharanimukhas; por ello, esta tierra se llama Dharmamedha. También se la conoce como Abhishek Bhoomi, entre otros nombres. En esta tierra, el Bodhisattva alcanza el 'Sarvajnanabhishek Samadhi'. Cuando el Bodhisattva alcanza este Samadhi, se le ve sentado en el trono llamado Maharatnarajapadma. Extingue el fuego de la angustia que surge de la ignorancia, según la descripción de Dharmamedha. Es decir, extingue el fuego en forma de problemas; de ahí el nombre de esta tierra: Dharmamedha. En esta tierra, su 'excelencia del conocimiento' tiene la ventaja de ser superior a otras excelencias.
Perfección de la sabiduría
Los Sutras Prajnaparamita son principalmente las enseñanzas impartidas por el Buda en el Monte Buitre durante la Segunda Rueda del Dharma. Con el tiempo, estos sutras se perdieron en Jambudweep.
Acharya Nagarjuna fue a Nagaloka, los obtuvo y los trajo de vuelta a Jambudvipa. Los Sutras Prajnaparamita tienen dos aspectos.
Existe un aspecto filosófico, que también se denomina aspecto de sabiduría o aspecto del vacío.
El segundo es el Sadhana Paksha, que también se denomina Upapaksh o Karuna Paksha.
Nagarjuna iluminó el aspecto filosófico de los Sutras Prajnaparamita a través de sus obras. Basándose en los Sutras Prajnaparamita, estableció la filosofía de la vacuidad mediante la lógica, principalmente en el Mulamadhyamikakarika y otros textos, que sus seguidores desarrollaron posteriormente. Arya Asanga iluminó el aspecto espiritual de los Sutras Prajnaparamita a través de sus obras, y sus seguidores posteriormente lo expandieron y enriquecieron aún más. Vacuidad, improductividad e incesancia son términos sinónimos. La no naturaleza de todos los dharmas es el tema principal de los Sutras Prajnaparamita.
El número de Sutras Prajnaparamita es enorme. Estos sutras abarcan desde el Shatasahasrika (cien mil versos) Prajnaparamita hasta el Ekaakshari Prajnaparamita. Hay dos tipos de Sutras Mahayana Vaipulya. Un tipo de sutras son aquellos que resaltan la importancia de Buda, los Bodhisattvas y el Buddhayana. Sutras como Lalitavistara, Saddharmapundarika y otros pertenecen a este tipo. El segundo tipo incluye aquellos que resaltan la importancia de la vacuidad y la sabiduría; estos sutras se conocen como los Sutras Prajnaparamita. La síntesis de la vacuidad y la gran compasión es evidente en los Sutras Prajnaparamita.
Los Sutras Prajnaparamita tienen una importancia inmensa en la literatura Mahayana. Otros sutras suelen describir diálogos entre Buda y bodhisattvas, mientras que los Sutras Prajnaparamita presentan a Buda interrogando a un teólogo llamado Subhuti. El diálogo entre Subhuti y Shariputra sobre la vacuidad es profundo y trascendental. La antigüedad de estos sutras se evidencia en el hecho de que fueron traducidos al chino en el año 179 d. C. Estos sutras son muy respetados en casi todos los países budistas.
Según la tradición nepalí, el Sutra Prajnaparamita Mahayana original consta de cien mil versos. Además, se han publicado sutras Prajnaparamita de cien mil, veinticinco mil, diez mil y ocho mil versos. Existen muchas otras variantes en las tradiciones china y tibetana.
Los siguientes sutras están disponibles parcial o totalmente en sánscrito:
Shatasahasrikaprajnaparamita,
Panchavinshatisahastrika Prajnaparamita,
Ashtasahastrikaprajnaparamita,
Sardhadvisahastrika Prajnaparamita,
Saptashatika Prajnaparamita,
Vajrachchedika (Trishatika) Prajnaparamita,
Alpakshara Prajnaparamita,
Sutra Bhagwati Prajnaparamita, etc.
Los Sutras Prajnaparamita también se conocen como los Sutras Madre. Sin la Prajnaparamita, alcanzar la iluminación es imposible; por lo tanto, es la que da origen a la iluminación. En este sentido, también se la denomina Madre, Buddhamata, entre otros nombres. Se la llama también "Bhagwati", señal del más profundo respeto hacia ella. Los Sutras Madre se dividen en tres categorías: los Sutras Jinjanani extensos, los intermedios y los breves.
Shatasahastrika Prajnaparamita es un Jinanjananisutra detallado, que ha sido predicado por el Señor para las personas de sentidos suaves y amplios intereses. El Señor ha predicado Madhyam Jinjanani, es decir, Panchvinshatri Sahastrika Prajnaparamita para Madhyaendriya y Madhyaruchi Vinayjanas y para Tikshanendriya y el breve Ruchi Vinayjanas, el breve Jinjanani, es decir, Ashtasahastrika Prajnaparamita, ha sido predicado por Dios. Ashtasahastrika está completamente disponible en todos estos, por eso se describe aquí.
Literatura de Avadan
Se desconoce la etimología de esta palabra. Su equivalente en pali es "apādāna". Su significado original probablemente sea extraordinario o notable.
Las historias de Avadana demuestran el predominio del karma.
En la actualidad, el significado de Avadana se ha convertido simplemente en una historia. Mahavastu también se denomina Avadana.
La colección más antigua de historias de Avadana es 'Avadanashatak'.
Fue traducido al chino en el siglo III. Al final de cada historia, se concluye que las acciones puras tienen un resultado puro, las acciones oscuras un resultado oscuro y las acciones mixtas un resultado mixto. Muchas de ellas contienen historias de vidas pasadas. También podemos llamarlas Jatakas, ya que la historia del nacimiento de un Bodhisattva se narra en ellas. Pero también existen Avadanas en las que no se encuentra la historia del pasado. Algunas Avadanas tienen forma de «gramática», es decir, en ellas se ha desarrollado la gramática del futuro describiendo la historia derivada de ella. La literatura Avadan también ha sido traducida al idioma tibetano.
decadencia
Se cree que se trata de un texto Hinayana. Esto está respaldado no solo por sus traductores chinos, sino también por testimonios de fuentes internas.
En el Avadanashatak se encuentran citas del Sutra del Parinirvana y otros sutras del Agama Sarvastivadi. Si bien el culto a Buda predomina en sus relatos, no se menciona a los bodhisattvas. Muchos relatos del Avadanashatak aparecen en otras colecciones de Avadana y algunos en los Upadanas Pali.
Divyavadana
En este texto intelectual, Pushyamitra ha sido descrito como el último gobernante de la dinastía Maurya.
Contiene elementos de textos Mahayana e Hinayana. Se cree que gran parte de su contenido deriva del Vinaya Sarvastivadi original. En el Divyavadana se encuentran frecuentemente citas del Dirghagam, el Udana y el Sthaviragatha . En algunos pasajes, también se incluyen normas de conducta para los monjes budistas, lo que confirma que el Divyavadana es principalmente un texto orientado al Vinaya. Este texto está escrito en prosa y poesía. La palabra « dinar » se utiliza varias veces. También describe a los reyes del período Shunga.
Shardulakarnavadana fue traducido al chino en el año 265 d.C.
El Divyavadana contiene numerosas citas del Ashokavadana y del Kalpanamanditika de Kumaralata. Sus historias son sumamente interesantes. La historia de Upagupta y Mara, así como la del Kunalavadana, son buenos ejemplos de ello.
Muchos Avadanas fueron compuestos con la ayuda del Avadanashataka . Kalpadrumavadanamala, Ashokavadanamala y Dvavinshatyavadanamala también están en deuda con Avadanashataka. Otras colecciones de Avadanas incluyen Bhadrakalyavadana y Vichitrakarnikaavadana. Casi todos ellos permanecen inéditos. Algunos están disponibles en traducciones al tibetano y al chino.
También cabe mencionar el Avadanakalpalata de Kshemendra. Este texto se completó en el año 1052 d. C. y goza de gran veneración en el Tíbet. Esta colección contiene 107 relatos.
El hijo de Kshemendra, Somendra, no solo escribió el prefacio de este texto, sino que también añadió una historia propia. Esta es la contribución de Jimutavahana.
Literatura Ashvaghosha
Antes de que Sylvain Levi publicara el primer canto del Buddhacharita en 1892, nadie en Europa sabía que Asvaghosha había sido un gran poeta. Las tradiciones tibetanas y chinas sostienen que Asvaghosha fue contemporáneo del rey Kanishka. La evidencia disponible sugiere que fue contemporáneo de Asvaghosha o incluso un predecesor.
Según la tradición china, Ashwaghosh también estaba asociado con Vibhasha, pero los estudiosos tienen dudas al respecto.
El estilo poético de Ashwaghosh demuestra que vivió varios siglos antes que Kalidasa.
Bhasa lo sigue, y por el uso de las palabras, parece haber sido cercano a Kautilya.
Ashwaghosh se hace llamar 'Saketak' y dice que el nombre de su madre es 'Suvarnakshi'.
El Ramayana influyó notablemente en su obra. Afirma que los Shakyas pertenecían a la dinastía Ikshvaku. Asvaghosha era brahmán y recibió su educación en esa misma tradición. Posteriormente se convirtió al budismo. Sus obras demuestran su profunda implicación en la difusión de esta religión. Según relatos tibetanos, también era un músico talentoso y viajaba con un grupo de cantantes, promoviendo el budismo a través de la música.
Buddhacharita,
Soundarananda y
Shariputra Prakarana – Estos tres textos son creaciones suyas.
El Buddhacharita narra la historia del Buda. Consta de 28 secciones. La historia del Buda comienza con su nacimiento y describe los acontecimientos de la formación de la conciencia, la renuncia a la mente, la conquista de Maravijaya, la iluminación del Dharmachakra y el logro del nirvana, y concluye con el Primer Sangiti y el reinado de Ashoka.
El Sundarananda narra la conversión al budismo de Nanda, hermano de Buda. Este texto consta de 18 cantos y se conserva íntegro.
Shariputra Prakarana es un texto dramático. Consta de 9 actos. Describe la historia de la iniciación de Shariputra y Maudgalyayana en el budismo. Se encuentra disponible en forma fragmentada. Fue rescatado por el profesor Luders. Estos tres textos parecen haber sido escritos por el mismo autor. El Sr. Johnston editó Buddhacharita. El texto completo no está disponible en sánscrito. Algunas partes del primer canto y del canto 14 están fragmentadas. Los cantos 2 al 13 están intactos. A partir del canto 15 no se encuentra disponible en sánscrito original.
Las tradiciones tibetanas y chinas atribuyen otras obras a Ashvaghosha. Thomas ha publicado una lista de estas, pero no están disponibles en sánscrito, por lo que resulta imposible analizarlas. El profesor Luders ha encontrado fragmentos de dos obras más junto con el Shariputra Prakarana. Una contiene solo tres estrofas que describen el Ridibala del Buda. La otra narra la historia de un joven que abraza el budismo. Sin embargo, los estudiosos no coinciden en cuanto a la autoría de Ashvaghosha.
Se atribuyen otras tres obras a Ashvaghosha: Vajrasuchi, Gandistotra y Sutralankara. Los traductores chinos consideran que Sutralankara es obra de Ashvaghosha. Posteriormente, el profesor Luders descubrió fragmentos de este texto en su sánscrito original en Asia Central. Determinó que el nombre del autor era Kumaralata y el del texto, Kalpanamanditika. En general, los estudiosos no consideran que estas obras sean de Ashvaghosha.
En sus obras, Ashwaghosh ha descrito con gran fuerza la gloria de la fe.
Los estudiosos creen que Asvaghosha es un Bahuśrutik, una rama de la escuela Mahāsāṃghika. Por lo tanto, aceptan cinco principios de Mahadeva. Según el cuarto de ellos, los arhats adquieren conocimiento a través de la percepción de los demás. La fe es esencial para esta percepción.
Según Johnston, Asvaghosha es Bahusrutika o Kaukkutika o Kaukkulika.
Según Taranatha, Matricheta es otro nombre para Asvaghosha. El himno de Matricheta era muy popular.
Aryasura, el autor del Jatakamala, le debe mucho a Asvaghosha . El Jatakamala contiene 34 cuentos Jataka, casi todos los cuales se encuentran en los Jataka Pali.
